فلسفه و اهداف قیام عاشورا از دیدگاه امام حسین(ع)
دوست
گرامی در پاسخ به پرسش شما ذکر مطالبی به عنوان مقدمه کاملا ضروری به نظر
می‌رسد (لذا در صورت عدم تمایل به مطالعه قسمت مقدماتی می‌توانید مستقیما
به بخش «نتیجه بحث» در انتهای پاسخ مراجعه کنید).
مقدمه:
برخی
با ارائه نظریات نسنجیده و غیر قابل قبول پیرامون فلسفه قیام عاشورا،
تصویر وارونه و یا حداقل نامناسب با شأن رهبری این قیام ارائه کرده‌اند و
هیچ کدام از آنها، در ارائه یک تصویر روشن و جامع از انگیزههای قیام امام
حسین(ع) توفیق نداشتهاند.
در این مجال کوتاه نیز نمی‌توان به تفصیل
به این پرسش پاسخ داد لذا به صورت مختصر در این زمینه باید گفت: یک
پژوهشگر و یا شخص سوال کننده پیرامون تاریخ عاشورا اگر بخواهد به ماهیّت و
جوهره قیام عاشورا تا حدّ زیادی پی ببرد، باید در گام نخست، با نگاه و
مطالعه جامع و کامل در باره امام حسین(ع)، به زندگی، شخصیّت و مقام حضرت به
عنوان امام معصوم، شناخت لازم و کافی پیدا کند و سپس با مطالعه و تعمّق
لازم در بیانات و گفتار حضرت که در مقاطع مختلف قیام و حتّی پیش از آغاز آن
درباره انگیزه حرکت خویش بیان کرده است، به فلسفه و ماهیّت قیام آن حضرت
تا حدّ زیادی شناخت پیدا کند.
اکنون با این مقدمه و با توجّه به این که
بهترین و مطمئنترین سند برای شناخت فلسفه و اهداف نهضت سیدالشهدا(ع)،
کلمات خود آن حضرت و یا امامان دیگر در این باره است، مجموع خطبهها،
سخنان، نامهها و وصیتنامه امام حسین(ع) که در باره اهداف و انگیزههای
قیام عاشورا است و نیز برخی از تعابیر زیارت نامههای متعدّد و مختلف که
از امامان دیگر در باره حضرت رسیده است و در آنها به انگیزه قیام پرداخته
شده است، مورد مطالعه و بررسی قرار داده و سپس با استخراج فهرست‌وار اهداف
قیام، به تفسیر و تحلیل آنها، می‌پردازیم :
1 ـ امام حسین(ع) در مکه در
جمع گروهی از علما و نخبگان دیگر مناطق اسلامی با ایراد خطبهای شورانگیز
و کوبنده، ضمن یادآوری وظیفه سنگین و تکلیف خطیر علما و بزرگان شهرها در
باره پاسداری از کیان دین و اعتقادات مسلمانان و پیامدهای سکوت در برابر
جنایات امویان، از خاموشی آنان در برابر سیاستهای دین‌ستیزانه حاکمان
اُموی انتقاد کرده و هرگونه همراهی و سازش با آنان را گناه نابخشودنی
دانستند. حضرت در پایان سخنان خود، هدف از اقدامات و فعالیتهایش را برضدّ
نظام ستمگر حاکم (که چند سال بعد خود را در قالب یک نهضت نشان داد) چنین
اعلام فرمودند:
خدایا تو میدانی آنچه از طرف ما انجام گرفته است (از
سخنان و اقدامات برضدّ حاکمان اُمَوِی) به خاطر رقابت و سبقت جویی در
فرمانروایی و افزون‌خواهی در متاع ناچیز دنیا نبوده است، بلکه برای این است
که نشانههای دینت را (به مردم) نشان دهیم ( برپاگردانیم) و اصلاح در
سرزمینهایت را آشکار کنیم. میخواهیم بندگان ستمدیدهات در امان باشند و
به واجبات و سنّتها و احکامت عمل شود.
از این جملات میتوان
چهار هدف را برای اقدامات و فعالیتهای امام حسین(ع) که در عصر حاکمیّت
یزید جزء اهداف قیام حضرت به شمار میرفت، استخراج کرد:
الف ـ احیای مظاهر و نشانههای اسلام اصیل و ناب محمدی
ب ـ اصلاح و بهبود وضع مردم سرزمین‌های اسلامی
ج ـ مبارزه با ستمگران اُموی جهت تأمین امنیّت برای مردم ستمدیده
د ـ فراهم ساختن بستری مناسب برای عمل به احکام و واجبات الهی
2ـ
امام حسین(ع) ضمن وصیّتنامهای که هنگام خروج از مدینه و در زمان وداع با
برادرش محمّد بن‌حنفیّه برای وی نوشت، هدف از حرکت خویش را چنین بازگو
کرد:
من نه از روی سرمستی و گستاخی و نه برای فساد و ستمگری حرکت
کردم. بلکه تنها برای طلب اصلاح در امّت جدم حرکت کردم. میخواهم امر به
معروف و نهی از منکر کنم و به سیره جدم و پدرم علی بن‌ابی‌طالب عمل کنم.
و در زیارتهای مختلف که در باره امام حسین(ع) از امامان(ع) وارد شده، این تعابیر فراوان دیده میشود:
«اَشْهَدُ اَنَّکَ قَدْ اَقَمْتَ الْصَّلوهَ وَ آتَیْتَ الزَّکوهَ وَ اَمَرْتَ بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَیْتَ عَنِ الْمُنْکَرِ»
گواهی میدهم که تو نماز را بپا داشتی و زکات دادی و امر به معروف و نهی از منکر کردی.
از این عبارات، اهداف ذیل را از قیام حضرت، میتوان استفاده کرد:
الف ـ طلب اصلاح در امور امّت پیامبر(ص)
ب ـ امر به معروف
ج ـ نهی از منکر
د ـ عمل به سیره رسول‌خدا(ص) و امیرالمؤمنین(ع) همانند برپایی نماز و پرداخت زکات
3
ـ حضرت در نامهای که در زمان اقامت خویش در مکّه در پاسخ دعوت به
نامههای اشراف و بزرگان کوفه مبنی بر آمدن به کوفه، نوشتند، فلسفه قیام
خود را چنین بیان فرمودند:
به جانم سوگند، پیشوا کسی است که به کتاب خدا
عمل کند، عدل و داد را محقق سازد، معتقد به حقّ باشد، خود را به آنچه در
راه خدا هست پایدار بدارد.
امام(ع) در این نامه، هدف از قیام را، تلاش در جهت برپایی حکومتی میداند که رهبر و پیشوای آن، صفات و امتیازات ذیل را دارا باشد:
الف ـ به کتاب خدا حکم کند.
ب ـ عدالت را در جامعه حاکم کند.
ج ـ متدیّن ومعتقد به دین خدا باشد.
د ـ خود را وقف خدا و اهداف الهی کند.
4ـ
حسین بن‌علی در نامهای که ضمن آن از بزرگان بصره دعوت به همیاری و همراهی
با وی کرده است، علّت و هدف از نهضت خویش را چنین بیان میکند:
من شما را به کتاب خدا و سنّت پیامبرش میخوانم. همانا سنّت پیامبر(ص) از بین رفته است و بدعت زنده شده است.
و در جواب عبدالله بن‌مُطیع میفرماید:
کوفیان
به من نامه نوشته و از من خواستهاند به نزدشان بروم، چون امیدوارند (که
با رهبری من) نشانههای حقّ زنده و بدعتها نابود شود.
و نیز در نامهای که به شیعیان بصره نوشتند، فرمودند:
من شما را به زنده کردن نشانههای حقّ و نابود کردن بدعتها میخوانم.
از مجموع نامه و پاسخ حضرت، این اهداف را میتوان برای نهضت عاشورا استفاده کرد:
الف ـ دعوت (و عمل) به کتاب خدا و سنّت پیامبر ـ ص ـ
ب ـ احیای سنّت پیامبر(ص) که از بین رفته است، و برپایی مظاهر حقّ و حقیقت
ج ـ از بین بردن بدعتها (که جایگزین احکام خدا و سنّت پیامبر(ص) شده است).
5ـ
اباعبدالله درخطبهای که پس از برخورد با حرّ بن‌یزید رِیاحی در منزل
«بَیْضَه» ایراد فرمودند، انگیزه قیام خود را با استناد به فرمایش پیامبر ـ
ص ـ، چنین بیان کردند:
ای مردم ! رسول‌خدا ـ ص ـ فرمودند: کسی که
فرمانروای ستمگری را ببیند که حرام خدا را حلال کرده و پیمان الهی را شکسته
و با سنّت رسول‌خدا ـ ص ـ مخالفت ورزیده در میان بندگان خدا با گناه و
تجاوزگری رفتار میکند، ولی در برابر او با کردار و گفتار خود برنخیزد،
برخدا است که او را در جایگاه (عذاب‌آور) آن ستمگر قرار دهد. هان (ای
مردم) بدانید که اینها تن به فرمانبری از شیطان داده و اطاعت از فرمان
الهی را رها کرده و فساد را نمایان ساخته و حدود خدا را تعطیل نمودهاند،
درآمدهای عمومی (بیت المال) مسلمانان را به خود اختصاص دادهاند و حرام خدا
را حلال و حلالش را حرام کرده‌اند و من شایستهترین فرد برای تغییر دادن
(سرنوشت و امور مسلمانان) هستم
از این خطبه و یا نامه، علّت قیام
سیدالشهدا(ع) را میتوان این امر دانست که حاکمان بنیاُمَیّه (به ویژه
یزید) اقدامات ضدّ دینی زیر را مرتکب شدهاند:
الف ـ فرمانبری از خدا را رها کرده و به اطاعت از شیطان رو آوردهاند؛
ب ـ فساد را (در زمین) آشکار کرده‌اند؛
ج ـ حدود الهی را تعطیل کرده‌اند؛
د ـ بیت‌المال را به خود اختصاص دادهاند؛
ﻫ ـ حرام خدا را حلال و حلال الهی را حرام کرده‌اند.
از
این رو است که در زیارات وارده در باره امام حسین(ع)، شهادت به برپایی
احکام الهی و سنّت پیامبر(ص) و امیرالمؤمنین(ع) توسط حضرت، داده شده است:
«اَشْهَدُ
اَنَّکَ قَدْ حَلَّلْتَ حَلالَ اللهِ وَ حَرَّمْتَ حَرامَ اللهِ وَ
اَقَمْتَ الصَّلاهَ وَ آتَیْتَ الزَّکاهَ وَ اَمَرْتَ بِالْمَعْرُوفِ وَ
نَهَیْتَ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ دَعَوْتَ اِلی سَبِیلِکَ بِالْحِکْمَهِ وَ
الْمَوْعِظَهِ الْحَسَنَهِ»
شهادت میدهم که تو حلال خدا را حلال و حرام
خدا را حرام کردی و نماز را بپا داشتی و زکات دادی و امر به معروف و نهی
از منکر کردی و (مسلمانان را) با پند و اندرز نیکو، به راه روش خود،
فراخواندی.
و همچنین:
شهادت میدهم که تو به عدل و داد امر کردی و(مسلمانان را) به سوی این دو دعوت کردی.
6ـ پیشوای سوّم درمنزل «ذوحُسَم» در توجیه حرکت خویش چنین فرمودند:
آیا
نمیبینید که به حقّ عمل نمیشود و از باطل بازداشته نمیشود؟ (در چنین
شرایطی) باید مؤمن، به حقّ خواهان دیدار خدا باشد. من چنین مرگی را جز
شهادت و زندگی با ظالمان را جز ننگ و خواری نمیبینم.
امام(ع) درباره
ذلت‌ناپذیری خود به عنوان هدف دیگر از قیام خویش، بیانات دیگری نیز دارد،
از جمله در مقابل پیشنهاد عبیدالله که حضرت را بین کشته شدن و بین بیعت
کردن با یزید مخیّر کرده بود، میفرماید:
«... هیهاتَ مِنَّا الذِلّه یأبی اللهُ ذلکَ لَنَا وَ رَسُولُهُ وَ المؤمنُونَ ...»
از ما دور باد که پستی را پیشه خود کنیم، (چرا که) خدا و رسول او از آن ابا دارند.
نکته
شایان توجّه در این فراز آن که امام حسین(ع) عدم ذلت‌پذیری خود را مستند
به امر خدا و سیره رسول‌خدا(ص) و مؤمنان میداند، چرا که مؤمن واقعی با
پیروی از فرمان خدا و تأسّی به سیره رسول‌خدا، به هیچ رو به ذلّت تن در
نمیدهد.
و نیز در جای دیگر فرمود:
به خدا سوگند، من دستم را (به نشانه بیعت) همانند شخص خوار به آنان (پیروان یزید) نمیدهم و همانند فرار بردگان، فرار نمیکنم. .
و باز فرمود:
مرگ در عزت، بهتر از زندگی در ذلّت است.
از مجموع این سخنان، این اهداف را میتوان استفاده کرد:
الف ـ ترویج حقّ و عمل به آن
ب ـ نهی از ترویج باطل و بازداشتن از عمل به آن
ج ـ عدم پذیرش زندگی ذلّت‌بار و ننگین دنیا و انتخاب زندگی با سعادت آخرت.
7ـ امام صادق(ع) در زیارت اربعین، هدف از نهضت حسینی را چنین بیان میفرماید:
(حسین بن علی(ع)) جان خویش را در راه تو (خدا) فدا کرد تا بندگانت را از بیخبری و سرگردانی گمراهی نجات دهد.
از دیدگاه امام ششم، سیدالشهدا(ع) با نهضت عاشورا، اهداف زیر را تعقیب میکردند:
الف ـ نجات مسلمانان از بی خبری نسبت به احکام دین و وظایف خویش در برابر پروردگار
ب ـ رهایی بندگان خدا از گمراهی با آگاه ساختن آنان به لزوم پیروی از رهبران واقعی دین
نتیجه بحث
با
اندکی دقّت در اهداف استخراج شده از این بیانات، ملاحظه میشود که امام(ع)
علّت و انگیزه قیام خویش را، مبارزه با منکرات فراوان در جامعه اسلامی و
تبلیغ و ترویج معروف در بین مسلمانان، اعلام میکنند. بنابراین، فلسفه
اصلی و نهایی نهضت حضرت را میتوان در یک هدف جامع و کلّی یعنی «احیای
فرهنگ اسلام اصیل و ناب محمدی ـ ص ـ و زدودن زنگارهای تحریف و بدعت از
دین جدّشان» خلاصه کرد. البته حضرت راهکار و ابزار لازم جهت جامه عمل
پوشاندن به این هدف را، در عنصر «امر به معروف و نهی از منکر» میدانند.
از اینرو در وصیّت‌نامه خود به محمّد بن‌حنفیه مینویسند: «ارید ان آمر
بالمعروف و انهی عن المنکر» و یا (چنان که گذشت) در زیارتنامههای مربوط
به حضرت آمده است: «... وَ اَمَرْتَ بالمعروف وَ نَهَیْتَ عَن المنکر»
توضیح
مطلب آنکه: اگر حضرت علّت حرکت خویش را مبارزه با اموری، همچون رواج
بدعتها، مخالفت با کتاب خدا و حلال و حرام الهی، نابودی سنّت پیامبر ـ ص ـ
، شیطان محوری و ترک خدا محوری، فساد، ظلم، بیعدالتی و ناامنی در جامعه
اسلامی، تعطیلی حدود الهی، در انحصار گرفتن و تاراج بیت‌المال مسلمانان و
... میدانست، تمام این امور حاکی از فراوانی و شیوع امری به نام «مُنْکَر»
در جامعه اسلامی بود، که حضرت خود را موظّف به نهی از آن میدانستند. و
نیز اگر اباعبدالله(ع) جامعه اسلامی را به اموری از قبیل: عمل به کتاب خدا و
سنّت پیامبر(ص)، احیای مظاهر و نشانههای حقّ، ایجاد امنیّت، اصلاح و
بهبودی وضع امور امّت و مسائلی از این قبیل، فرامیخواند، این مسأله
نشانگر آن است که امری به نام «معروف» در جامعه از بین رفته یا دست کم در
حال نابودی بود. از اینرو اگر حضرت از بیعت با یزید امتناع کرده و با
این عمل، از یکسو، آمادگی خود را برای شهادت و مقاومت در برابر حکومت یزید
اعلام کرد، و از سوی دیگر، تلاش خود را جهت برانداختن حکومت یزید و تأسیس
حکومت اسلامی، به کار گرفت، در واقع سرباززدن از بیعت، به معنای نهی از
منکر، ترویج معروف و اتمام حجّت با مسلمانان در باره حرمت سکوت در برابر
بدعتها و جنایات بنیاُمَیّه بود و بیعت و یا حتّی سکوت در مقابل چنین
حکومتی، افزون بر آن که ترویج منکر و مبارزه با معروف بود، عذر و بهانهای
نیز برای افراد عادّی در همکاری با حاکمان اُموی میشد.
به دیگر سخن،
آنچه در سیره حسین بن‌علی به عنوان امام معصوم، مسلم و غیرقابل تردید به
نظر می‌رسد، آن است که شخصیّتی همانند امام حسین(ع) حاضر نبودند با شخصی
همچون یزید بیعت کرده و حکومت وی را به رسمیّت بشناسند، چرا که حضرت با
مشاهده و بررسی عمق انحرافات امّت اسلامی در عصر حکومت معاویه و سپس حکومت
یزید، به این نتیجه رسیده بودند که دیگر نمی‌توان با موعظه و خطبههای
آتشین و سخنرانیهای تهدیدآمیز و تحریک‌کننده، انحرافی را که در مبانی
اعتقادی و سیاسی جامعه اسلامی و نیز در دستگاه خلافت رسوخ کرده، از بین
ببرند. بلکه تنها راه درمان و نجات امّت اسلامی، برپایی یک نهضت عمیق است
که بازتاب و گستره آن، افزون بر آنکه فرامکانی باشد، فرازمانی نیز بوده و
در گستره زمان، الگویی برای آزاد مردان تاریخ باشد. البته در مقابل، یزید
کسی نبود که بدون بیعت گرفتن از امام(ع)، ساکت بنشیند، چرا که به رسمیّت
نشناختن حکومت از سوی افرادی همچون حسین بن‌علی(ع)، به معنای ردّ مشروعیّت
آن و آمادگی برای مبارزه با حکومت بود و یزید به خوبی به این موضوع آگاهی
داشت.
منابع:
. ابن‌شعبه حرانی، تحف العقول، ص239؛ مجلسی، بحارالانوار، ج97، ص81 ـ 80.
.
ابن‌اعثم کوفی، کتاب الفتوح، ج5، ص21؛ خوارزمی، مقتل‌الحسین، ج1، ص189 ـ
188؛ مجلسی، همان، ج 44، ص 329 ـ 330 . و نزدیک به این تعابیر: ابوجعفر
محمّد بن‌علی بن‌شهراشوب ، مناقب آل‌ابی‌طالب ، ج4، ص97. .
. کلینی،
الفروع من الکافی، ج4، ص 578؛ ابن‌قولویه، کامل‌الزیارات، صفحات 371، 376،
378 ـ 380، 402 و 518؛ شیخ طوسی، مصباح‌المتهجد، ص720 و تهذیب الاحکام،
ج6، ص67؛ ابن‌طاووس، اقبال‌الاعمال، ج2، ص63 و ج3، ص103. هم چنین ر. ک: شیخ
عباس قمی، کلیات مفاتیح الجنان، ترجمه مهدی الهی قمشهای، تهران، انتشارات
علمی، ، زیارت مخصوصه امام حسین(ع)، ص 758، زیارتهای مطلقه امام
حسین(ع)، صفحات 775، 777، 778 ـ 779، 783، زیارت امام حسین(ع) در نیمه رجب،
ص 807 ، زیارت امام حسین(ع) در شبهای قدر، ص811 ، زیارت امام حسین(ع) در
روزهای عید فطر و قربان، ص 816 و زیارت امام حسین(ع) در روز عرفه، ص 825.
ناگفته نماند «شهادت دادن» در اینجا به مفهوم متعارف آن یعنی گواهی کردن و
تأیید یک موضوع مادّی و حقوقی نیست، بلکه بیان یک حقیقت معنوی و اعتراف به
یک واقعیت است که با انگیزه معنوی صورت گرفته است. یعنی من این واقعیت را
درک میکنم که نهضت تو به انگیزه امر به معروف و نهی از منکر بوده است نه
به علّت دعوت کوفیان یا علل دیگر. بنابراین اگر تلاشها و کارهای دیگری
صورت گرفته است، همه برای رسیدن به آن هدف و آرمان بزرگ بوده است.
.
طبری، تاریخ الامم و الملوک، ج5، ص353؛ شیخ مفید، الارشاد، ج2، ص39؛ مجلسی،
همان، ج44، ص335 ـ 334 و با کمی تفاوت در عبارات: ابن‌اعثم، کتاب الفتوح،
ج5، ص31 ؛ خوارزمی، مقتل‌الحسین، ج1، ص 196 ـ 195.
. طبری، همان، ج 5، ص357؛ احمد بن‌یحیی بن‌جابر البَلاذُری، انساب‌الاشراف، ج2، ص335.
. ابوحنیفه احمد بن‌داود دینوری، الاخبار الطِّوَال، ص364.
. همان، ص343 ـ 342.
.
طبری، تاریخ الامم والملوک، ج5، ص403 ؛ بَلاذُری، انساب الاشراف، ج3،
ص381؛ ابن‌اعثم، خوارزمی و مجلسی این خطبه را با اندکی تفاوت در عبارات، در
قالب نامهای که حضرت خطاب به اشراف و بزرگان کوفه نوشتهاند، آوردهاند:
ابن‌اعثم، کتاب الفتوح، ج 5، ص81 ـ 82 ؛ خوارزمی، مقتل‌الحسین، ج1، ص235 ـ
234؛ مجلسی، همان، ج 44، ص382.
. شیخ‌عباس قمی، کلیات مفاتیح الجنان، زیارت مطلقه امام حسین، ص779.
. شیخ‌عباس قمی، کلیات مفاتیح الجنان، ص803.
.
طبری، تاریخ الطبری، ج5، ص404؛ ابوالقاسم سلیمان بن‌احمد طبرانی، المُعجَم
الکبیر، ج3، ص115؛ خوارزمی، مقتل‌الحسین، ج2، ص5 (با اندک تفاوتی در
عبارات). در نقل طبرانی و خوارزمی به جای کلمه «شهاده»، تعبیر«سعاده»
آمده است که البتّه تعبیر نخست صحیح به نظر می‌رسد، چرا که عبارت «فإنّی
لااری الموتَ ...» علّت برای جمله قبلی است که چرا مؤمن باید به مرگ
اشتیاق داشته باشد. یعنی چون از دیدگاه امام حسین چنین مرگی شهادت در راه
خدا است، باید انسان معتقد و متدیّن، به چنین مردنی رغبت داشته باشد.
.
مسعودی، اثبات‌الوصیه، ص 166؛ طبرسی، الاحتجاج، ج2، ص99؛ ابن‌نما،
مثیرالاحزان، ص40؛ ابنابیالحدید، شرح نهج‌البلاغه، ج3، ص250؛ سید
ابن‌طاووس، الملهوف علی قتلی الطفوف، ص 156.
. شیخ مفید، الارشاد، ج2، ص
98؛ طبرسی، إعْلامُ الوَرَیٰ بِأعْلامِ الهُدَیٰ، ص238؛ خوارزمی، پیشین،
ج1، ص253؛ ابن‌شهراشوب، مناقب آل‌ابی‌طالب، ج4، ص75؛ ابن‌نما،
مُثِیرُ‌الاحزان، ص51.
. ابن‌شهراشوب، پیشین، ج4، ص 75.
. شیخ طوسی،
تهذیب‌الاحکام، ج6، ص126؛ شیخ طوسی مصباح‌المتهجد، ص788؛ محمّد بن‌جعفر
المشهدی، المزار الکبیر، تحقیق جواد القیومی الاصفهانی، ص514؛ مجلسی،
بحارالانوار، ج98، ص331. شیخ عباس قمی، مفاتیح‌الجنان، زیارت اربعین، ص856 .
همچنین قریب به این عبارات، در«زیارت امام حسین در روز عید فطر و قربان»
آمده است.
منبع: پرسمان دانشجویی
